Parte I: O Guru e Seus Discípulos

Pergunta: Se todos os Gurus são um instrumento de Deus, por que é tão importante ter devoção exclusiva a um só Guru?

Sri Chinmoy: Não é uma questão de devoção exclusiva. A questão é que você deve saber em quem tem fé implícita. São todos um, é verdade. Mas você tem todo o amor por seu pai e sua mãe, e não pelo pai e mãe de outra pessoa. Um Guru verdadeiro é como um pai. Ele o conduz pessoalmente em sua jornada espiritual e o traz de volta para casa são e salvo. Outros, como o seu tio, podem levá-lo, mas você tem mais fé em seu pai, pois sabe que ele possui mais cuidado, mais amor por você do que o seu tio tem. Todos os Gurus são um, mas você deve saber que alguns são como tios, outros são como primos, e outros são como sobrinhos. É claro que você tem de dar mais atenção ao seu pai.

Um Guru em particular tomou a mais completa responsabilidade por você e também prometeu levá-lo até a Meta Destinada. Portanto, ele merece a sua devoção exclusiva. Ele está tomando a completa responsabilidade por lhe mostrar a Face de Deus. Outros estão apenas o inspirando, dando-lhe alguma ajuda. Mas quando se trata do Guru, ele toma o caso como sua própria responsabilidade. A não ser e até que possa lhe mostrar a Face de Deus, ele não ficará satisfeito.

Pergunta: Parece que o Supremo ama você mais do que Ele ama a Si mesmo.

Sri Chinmoy: Se pensar em Deus no plano físico, ou vital, ou mental, ou psíquico, ou em qualquer outro plano exceto o Seu próprio plano mais elevado, então Ele terá mais amor por mim do que por Si mesmo. Onde há um sentimento de separação entre Deus e eu, e eu estou um centímetro abaixo Dele, então Ele terá mais amor por mim, pois sou Seu descendente. A mãe sabe que seu filho está um degrau abaixo. O filho veio a partir da mãe. Portanto, a mãe possui mais amor pelo filho do que por si mesma.

O Criador possui mais amor pela Criação do que por Si mesmo. Se o Criador sente que Ele e Sua Criação estão no mesmo nível, então eles são um e insperaravelmente um. Nesse caso, se você chamar alguém de Criador, então a Criação também é o Criador. Se você chamar algo de Criação, o Criador também será aquela coisa. Se ambos possuem o mesmo nível, então você não conseguirá separá-los. E nessa hora, quem ama mais a quem? O Supremo me ama mais quando eu oro para a minha consciência mais elevada. Mas quando de fato entro em minha consciência mais elevada, nessa hora não há diferença entre o Supremo e eu. Minha consciência inferior e minha consciência superior são uma. É por isso que às vezes peço que meus discípulos tentem realizar o Supremo em mim. Chegará o dia em que os discípulos terão de realizar o Supremo em si mesmos. Mas não há diferença. Do ponto de vista mais elevado, o Supremo nos discípulos e o Supremo no Mestre são um.

Pergunta: É necessário ter algum histórico antes de seguir o seu caminho?

Sri Chinmoy: Em nosso caminho, não é necessário histórico. Se alguém visita vários grupos espirituais e então vem para o nosso caminho, isso pode até criar problemas para a pessoa. Se a pessoa é sincera, isso é mais do que suficiente. Se a pessoa está pronta para alcançar a altíssima Meta na Hora escolhida de Deus, então isso é mais do que suficiente.

Se você meditou por cinco, seis ou dez anos em casa ou sob a orientação de algum Mestre espiritual, ou se leu alguns livros, esse histórico pode ajudar, é verdade. Contudo, se muitas pessoas injetaram conhecimento ou sabedoria em você, isso pode apenas gerar confusão. Cada Mestre tem sua própria maneira de ensinar. Cada um está correto, absolutamente correto, da sua própria maneira. Mas se um Mestre em particular não for aquele destinado a ser seu Mestre, uma certa confusão poderá surgir. Isso aconteceu em muitos casos. Portanto, se você encontra seu Mestre logo no começo, se ainda está fresco no início e não foi influenciado por outros buscadores ou Mestres, é muito mais fácil.

Assim, costumo dizer que o único histórico necessário é a sinceridade, o sentimento de que que você quer trilhar nosso caminho. Começamos com um choro, um choro interior. A criança não aprende com a mãe como chorar. A mãe não diz à criança que ela deve chorar. Ela não diz ao pequeno bebê: “Se você chorar, eu lhe darei um doce. Se você chorar, eu lhe darei leite.” Não. O choro é espontâneo. Quando ela quer um doce ou leite ou outra coisa, a criança chora. Na vida espiritual também, quando um buscador entra para um caminho, se ele chora com toda devoção e alma, isso é mais do que suficiente. Nessa hora, o Piloto Interior, o Supremo, que é o meu Guru, o seu Guru, o Guru de todos, ouve o seu choro. Então Ele ilumina o buscador à Sua própria Maneira. Se você seguir um caminho espiritual com toda a sinceridade e devoção, a toda hora o Piloto Interior o conduzirá.

Pergunta: Eu praticava “pranayama” antes de conhecê-lo. Agora você está oferecendo uma técnica diferente. Fico pensando se meditar em você seria o mesmo que mergulhar em mim mesmo?

Sri Chinmoy: Essa é uma pergunta interessante. E a responta é: depende inteiramente do indivíduo. Digamos que você seja um discípulo meu. Você se tornou meu discípulo justamente porque sentiu algo em mim – paz, luz, deleite ou poder. Você sente alguma qualidade divina em mim, e sente também que essa qualidade divina pode facilmente fazer parte de si, ou que já faz.

Eu possuo todo tipo de discípulos – de primeira classe, segunda classe, terceira classe, quarta classe e quinta classe. Naturalmente, o discípulo de quinta classe não é tão bom quanto o de primeira classe. Mas, não importando a que categoria ele pertença, se um discípulo meu meditar em minha Foto Transcendental, ele estará destinado a entrar em minha consciência divina interior.

Digamos que não tenha recebido uma meditação específica de mim, mas sente-se interiormente atraído a mim. O que você deve fazer então é concentrar-se em minha foto e buscar entrar na consciência que perceber lá. Se já tiver visto algo ou sentido algo dentro de mim, se tiver visto ao meu redor uma luz azul ou de outra cor, então você sentirá fé, e será muito fácil entrar em mim. O melhor meio de entrar em mim é através da minha fronte, do meu terceiro olho, que é o olho de visão. Se achar difícil, então tente respirar de forma lenta e constante, imaginando que estou respirando junto com você. Pode ficar tão perto quanto o possível da minha foto e, quando inspirar, tente imaginar que eu também estou inspirando junto com você. Se sentir que estamos respirando simultaneamente, será muitíssimo fácil entrar em mim de forma consciente.

Mas se a purificação não tiver ocorrido em sua natureza exterior, pode ser difícil para você entrar em mim. A sua própria impureza o impedirá. Mas não pense que você é a única pessoa impura, e que todos os outros discípulos são muito puros. Longe disso. Você me fez uma pergunta sincera, e eu a estou respondendo. A impureza pode existir no físico, no vital, na mente ou no coração. Apenas quando você desenvolve pureza é que fica muito fácil entrar na consciência de uma pessoa espiritual. Quando tiver meditado por algum tempo, chegará o dia em que não sentirá diferença entre a sua consciência mais elevada e a consciência de seu Mestre espiritual. Sentirá que o Mestre espiritual é tão-somente a sua própria fração mais elevada, a parte mais desenvolvida de seu próprio ser. Quando realiza Deus, a pessoa não O realiza como um outro ser ou outra pessoa dentro de alguém. Não, ela realiza a sua própria consciência mais elevada, e essa consciência é realmente e inseparavelmente uma com a consciência altíssima do Mestre.

No nosso caminho, você não precisa praticar pranayama ou quaisquer outras técnicas espirituais. Eu não valorizo essas coisas. Eu valorizo apenas a aspiração. E praticar pranayama sem orientação verdadeira é muito perigoso. Conheci três pessoas que morreram praticando-a – um pai e dois filhos. Se realmente quer praticar pranayama, então deve fazê-lo sob a orientação de um Mestre espiritual. Mas eu lhe digo, existem outras formas, outros caminhos até a mesma meta. Há muitos caminhos para Roma, mas uma estrada pode levá-lo meia hora mais cedo, ou mesmo um segundo mais cedo do que as outras estradas. Assim como todas as religiões são verdadeiras em suas essências, também todos os caminhos espirituais são verdadeiros. Mas um caminho certamente será um atalho. Chamamos esse atalho de o caminho sol-iluminado.

O caminho sol-iluminado é o caminho da aspiração. Não pode haver nada mais preenchedor do que a aspiração. Através da aspiração, o buscador se torna parte integrante da Infinidade, Eternidade e Imortalidade. Assim como a liberdade é seu direito de nascença, a realização-Deus também o é. Você deve descobrir que um dia você conhecia Deus muito intimamente. Mas a ignorância entrou em sua consciência, em sua natureza, e agora você se esqueceu Dele. Se realmente quiser tê-Lo de volta em sua vida, a aspiração é a única resposta. Dentro do coração de aspiração, devem existir três coisas: amor, devoção e entrega. São as chaves que podem abrir as portas da Infinidade, Eternidade e Imortalidade. Amor, devoção e entrega compõem nosso caminho, que sentimos ser o verdadeiro caminho sol-iluminado.

Pergunta: Como deveríamos ouvir as suas gravações musicais?

Sri Chinmoy: Você deve ouvi-las com devoção, com alma. Valerá como meditação apenas se ouvir as minhas gravações dessa forma. Isso realmente o ajudará em sua meditação e aspiração. Assim como a nossa Invocação ajuda, também essas gravações serão de auxílio.

Pergunta: Eu gostaria de saber o que você exige de seus discípulos e qual a sua relação com eles. Ouvimos que você é muito rigoroso ao aceitar discípulos e que não aceita todos que vêm até você.

Sri Chinmoy: Você está absolutamente correto ao dizer que sou rigoroso em aceitar discípulos. Alguns discípulos podem pensar que esse rigor é uma fraqueza da minha parte. Só posso dizer que não tenho escolha. Não tenho opção, senão ser rigoroso. Você perguntou sobre o que eu exijo de meus discípulos. Na verdade, eu não tenho o direito de exigir nada. Mas eu sinceramente espero deles certas coisas, aquilo que você poderia chamar de o meu preço. Todos os Mestres espirituais cobram um preço, de acordo com sua própria luz interior. O meu preço é a aspiração, o meu preço é a regularidade. Se um indivíduo tem aspiração genuína, ele pagou a minha taxa. E se ele é regular em sua prática espiritual, então ele pagou o meu preço.

Quando um indivíduo é regular, ele também deve sentir a necessidade da pontualidade. Na vida espiritual, tudo deve ser disciplinado. Assim, se você medita na mesma hora, todos os dias, de manhã cedo, isso o ajudará consideravelmente. É nessa hora que Deus irá bater à porta do seu coração, ou que você baterá à porta do Coração de Deus. Aspiração, regularidade e pontualidade são todas necessárias.

Existe algo mais que espero de meus discípulos, que é amor, amor divino. O amor humano fracassa. Ouvimos de outras pessoas e vimos em nossas próprias vidas como o amor humano está destinado a fracassar. O amor humano aprisiona, e é por isso que ele falha. O amor divino expande, e é por isso que ele é primoroso e triunfa. Eu digo aos meus discípulos que, se eles têm de amar um indivíduo ou um caminho espiritual, então tentem sempre oferecer seu amor divino.

Quando oferece o seu amor, deve fazê-lo através de seu sentimento devotado a Deus. Eu digo aos meus discípulos que não sou o Guru deles. Existe apenas um Guru. O Guru deles e o Guru de todo mundo é o Supremo. Nenhum ser humano pode ser o Guru, porque apenas o Supremo, o Todo-Poderoso, o Absoluto, é o verdadeiro Guru. Mestres espirituais são meros instrumentos. Somos como os irmãos mais velhos em uma família. Agora, os irmãos mais novos não sabem conscientemente onde o Pai está. Portanto, o irmão mais velho diz: “Veja , nosso Pai está sentado num trono. Venha até aqui e veja.” E então o papel do Mestre espiritual acaba. Mas, primeiro de tudo, antes de amor, antes de regularidade e pontualidade, preciso do choro interior de aspiração dos meus discípulos.

Pergunta: A sua relação com seus discípulos baseia-se em quê?

Sri Chinmoy: Minha relação com meus discípulos é baseada em amor, cuidado e compaixão. Cada Mestre espiritual possui o mesmo tipo de relacionamento com seus discípulos. Não há Mestre espiritual que não possua cuidado por seus filhos espirituais. Ele é como um pai. Às vezes o pai é rigoroso, às vezes, não. Alguns pais sentem que é através de rigor que seus filhos farão progresso. Outros podem sentir que é através do amor que seus filhos poderão fazer um bom progresso. Como um pai espiritual, descobri que o amor é indubitavelmente a mais poderosa força, mas que o amor e a autoridade divina devem caminhar juntos.

Há uma grande diferença entre autoridade divina e autoridade humana. Autoridade humana é autocracia e ditadura. A autoridade divina é baseada na força da unicidade inseparável com os discípulos. Porque o Mestre tomou responsabilidade por levar cada discípulo até Deus, ele sabe o que é melhor para o discípulo. Um ditador ou autocrata comum sente enorme prazer em ser senhor de poder sobre os outros. Mas o Mestre espiritual não sente prazer algum em sua autoridade. É apenas com o mais profundo cuidado que ele age, pelo bem de seus discípulos. Se diz a um discípulo algo a ser feito, ele sabe que é para o progresso do próprio discípulo. Diz o Mestre: “Serei um com você em sua ignorância para poder levá-lo até a Meta.” E então a autoridade divina do Mestre encoraja o discípulo a não abusar da paciência de sua própria alma, ou da paciência do Supremo, a quem o Mestre representa.

Minha relação com meus discípulos é de constante cuidado e amor, e também autoridade divina. Se você realmente segue o meu caminho, fará o que eu lhe disser. Se não gostar do meu caminho, você tem a liberdade de abandoná-lo hoje mesmo. Eu não o obrigarei a ficar comigo. Mas se você segue o meu caminho e realmente quer fazer um bom progresso, então, juntamente com o meu amor e cuidado, eu também usarei minha autoridade divina. Se perceber que você está afundando nos prazeres da ignorância, eu usarei minha autoridade divina para compeli-lo a sair da ignorância, ou então deixar o meu caminho.

Meu rigor é também uma forma de cuidado divino. Quando sou rigoroso com alguém, isso não é punição. Estou apenas tentando trazer à tona o leão feroz que há dentro do discípulo, de modo que sua ignorância seja destruída. Por ser usado de diversas formas, as pessoas podem não compreender bem o rigor. Mas os meus discípulos, meus sinceros e devotados discípulos, sabem que quando uso minha autoridade divina, não é uma ditadura minha – é tão somente a minha unicidade inseparável com eles.

Pergunta: Uma vez que o Mestre inspirou o buscador, e o buscador escolhe o seu caminho, como o buscador saberá o seu papel?

Sri Chinmoy: Uma vez que escolheu o caminho e está certo dele, é responsabilidade do Mestre lhe dizer o que você deve fazer e o que não deve fazer. Mas a escolha fica com você no início. Você deve decidir se aquele caminho ou aquele Mestre são seus. Uma vez que escolheu um caminho, é responsabilidade do Mestre lhe dar uma meditação específica ou inspirá-lo interiormente. Talvez ele não lhe fale, não esteja fisicamente diante de você, mas ele terá uma comunhão interior com você. Ele terá livre acesso à sua alma e a sua alma terá um livre acesso à alma dele. O Mestre será capaz de dizer à sua alma como guiá-lo e transformá-lo, tanto em sua vida exterior quanto na vida interior. Ele é completamente responsável por você apenas quando um comprometimento mútuo foi firmado entre a sua alma e o Mestre. Mas o Mestre não é completamente responsável por alguém que aderiu ao seu caminho numa postura de quem está só experimentando. Se o Mestre compromete-se nessa hora, ele será mal compreendido. Imediatamente o buscador irá procurar segundas intenções por detrás da aceitação do Mestre. Ele pensará: “Sou um grande cantor,” ou “Venho de uma família muito rica; é por isso que o Mestre precisa de mim.” Esse tipo de ideias erradas entrarão na mente do buscador.

Pergunta: De vez em quando minha consciência sobe muito alto durante o dia. Isso acontece porque você está meditando em mim?

Sri Chinmoy: Eu não preciso receber o crédito. A sua consciência é como um pássaro. Você tem o pássaro e tem a árvore. O pássaro voa alto para sentar num galho mais elevado. Mais tarde ele pode descer. Mas é verdade que todos os dias eu medito em você. Muitas vezes eu recebo vibrações de você e outros e, então, espiritualmente projeto minha consciência em sua consciência física.

Pergunta: Incomoda você receber essas vibrações de nós vinte e quatro horas por dia?

Sri Chinmoy: Não, e pelo contrário, ficarei muito feliz se meu filho espiritual estiver pensando em mim. Se estiver pensando mal de mim, ficarei triste. Mas mesmo que alguém passe seu tempo pensando mal de mim, isso é uma bênção para a pessoa. Havia um indivíduo que odiava o Buda. Mas o Buda disse que esse indivíduo iria alcançar o Nirvana, pois pelo menos ele estava pensando no Buda vinte e quatro horas por dia. Estava sempre pensando em como capturar o Buda ou destrui-lo. Era uma abordagem negativa. Mas ao menos ele focava toda a sua atenção no Buda. Agora, é claro que é sempre melhor abordar o Mestre de uma maneira positiva.

Pergunta: É uma boa ideia discutir nossas experiências espirituais com nossos irmãos e irmãs?

Sri Chinmoy: Não é recomendável discutir experiências interiores com seus irmãos e irmãs espirituais. Apesar de pertencerem à mesma família que você, eles ainda não superaram a inveja. Exteriormente eles parecerão felizes e erguerão você aos céus. Mas interiormente seus corações estarão fervendo, e eles tentarão remover a essência da sua experiência através da inveja e outras forças baixas. Não há uma regra certa, mas mesmo que um discípulo seja muito próximo a você – digamos, seu esposo ou esposa – ainda assim a inveja pode aparecer.

Às vezes acontece de alguém ter uma experiência e então contar aos amigos, que duvidam dela. Imediatamente a força, poder e luz da experiência desaparecem. A dúvida possui o poder de imediatamente levar a sua experiência embora. Na vida exterior, se você diz a outros que está sofrendo ou em uma consciência baixa, receberá uma certa simpatia e eles tentarão elevar a sua consciência. Mas quando se trata de experiências muito elevadas, sublimes, há toda a possibilidade de ser mal compreendido, gerar inveja ou ser atacado pelas dúvidas dos outros. Portanto, por favor guarde essas coisas para si. Suas experiências um dia se tornarão realização, que é como a luz do dia. Não é possível esconder a luz do dia, mas é preciso esconder a chama, pois há pessoas que podem assoprar a chama com sua inveja ou dúvida.

Vocês deveriam, contudo, fazer com que seu Mestre saiba. Apenas o seu Mestre espiritual não tem inveja de vocês, pois ele teve experiências infinitamente mais elevadas. E ele também sabe que discípulo algum terá uma experiência grande sem sua inspiração pessoal, conhecimento e ajuda consciente ou indireta. Se contar ao Mestre acerca de uma experiência que teve, isso somente aumentará a sua convicção. Ou, caso tenha sido uma alucinação mental, o Mestre pode lhe esclarecer. Algumas pessoas têm falsas experiências. Elas leem livros que tratam de experiências elevadas, e essas experiências inconscientemente entram em suas mentes – elas tentam de forma inconsciente assimilar as sublimes experiências da pessoa que escreveu o livro. Mas às vezes nem mesmo aquela pessoa teve as experiências. Ela apenas as emprestou do livro de alguém. Nesses casos, o Mestre será capaz de dizer se suas experiências são genuínas ou não, e se são o resultado verdadeiro de sua aspiração interior.

Se você não tem um Mestre para quem contar suas experiências, o que fazer então? Você deve observar para onde o resultado da experiência o leva e o que está ganhando com ela. Se você sente paz, luz e deleite em medida abundante, saberá que a experiência é genuína. Se for uma experiência real, verdadeira, a sua mente ficará calma e silenciosa, e seu coração estará em perfeita serenidade. Apenas na perfeita serenidade é que se pode ter o mais elevado tipo de experiência. Agora, se a experiência for falsa, ela criará em você uma excitação e o compelirá a contar aos seus amigos, para que receba admiração e apreciação. Mas isso somente criará inveja neles. Você não tem o direito de consciente ou inconscientemente aumentar a inveja deles. Portanto, o melhor é guardar suas experiências interiores para si.

Pergunta: Por favor me diga o que devo fazer quando sinto rejeição por parte dos meus irmãos e irmãs espirituais.

Sri Chinmoy: Quando estiver se sentindo rejeitado por seus irmãos e irmãs espirituais, o humano em você ficará triste, frustrado e furioso. Mas o divino em você imediatamente orará ao Supremo por perdão aos seus irmãos e irmãs. A única forma pela qual receberão iluminação é se o Supremo os perdoar.

Digamos que eu seja seu irmão espiritual e o tenha rejeitado. O humano em você ficará imediatamente furioso e tentará se vingar, ou poderá se afastar. Você não irá querer nada comigo, pois eu o rejeitei ou o insultei. Mas nessa mesma hora, o divino em você tentará vir à tona com compaixão, pois sabe que cometi um grave erro ao rejeitá-lo. Se você também me rejeitar, olho por olho, dente por dente, de que forma você será melhor do que eu? O que eu fiz é errado. É muito errado, é verdade, mas se você não quer fazer a mesma coisa errada, então deve me perdoar e pedir a Deus que me perdoe também.

O Cristou orou, “Pai, perdoe-os, pois não sabem o que fazem.” Igualmente, você deveria orar a Deus pelo seu irmão ou irmã, que é o verdadeiro culpado. É a primeira coisa a se fazer. A segunda coisa é orar a Deus pela iluminação da pessoa, para que ela não o rejeite ou a qualquer outra pessoa no futuro. Se ela for realmente perdoada e iluminada pelo Supremo, não mais o rejeitará.

Contudo, se você fizer o mesmo papel e rejeitar alguém que o rejeitou, ambos estarão nadando no mar da ignorância. O outro fez algo errado, e você está fazendo a mesma coisa. Pagar com a mesma moeda não adianta nada. O que você quer, afinal, é a iluminação de seus irmãos e irmãs espirituais.

Pergunta: Você diz que a Divindade de Deus meditou e criou o homem. Não é verdade também que o homem meditou e criou a Divindade de Deus?

Sri Chinmoy: Deus criou a divindade do homem. E, quando o homem medita, ele realiza a Divindade de Deus e se torna um com a Divindade de Deus. Quando o homem conscientemente se torna um e inseparável da Divindade de Deus, sua própria divindade e a Divindade de Deus passam a ser uma só. E nessa hora o homem sente que ele e Deus sempre foram um e inseparáveis.

Tudo começou com a Unidade de Deus. Ele era Um, mas sentiu que queria se satisfazer em e através da multiplicidade. Deus era Um, mas Ele queria ouvir a mensagem da multiplicidade na Unidade. Portanto, Ele meditou e criou a divindade do homem. O homem quer se tornar a própria imagem de Deus e ouvir a mensagem da unidade na multiplicidade. Portanto, o homem medita na Divindade de Deus. Assim é como o homem medita na Divindade de Deus, e como Deus medita na divindade do homem.

Pergunta: Em sua poesia, você fala sobre a indiferença do Céu. De que forma o Céu é indiferente?

Sri Chinmoy: Se você se elevar, verá. Mestres espirituais costumam dizer que os deuses e deusas cósmicos tentam impedir que eles sigam além de seu domínio. No início, os pais ensinam os filhos a rezar para Deus. Eles os levam para igrejas e lugares espirituais. E, então, quando essas mesmas crianças querem seguir o caminho espiritual de forma séria, os pais se colocam como obstáculo. Quando as crianças crescem e encaram a espiritualidade com seriedade, os pais sentem inveja do caminho espiritual. Temem perder seus filhos, ou então que seus filhos se tornarão melhores do que eles em amor a Deus. Quer seja por inveja, quer seja por insuficiência, eles sentem que seus filhos irão transcender suas conquistas. Também no caso dos deuses cósmicos, eles tentam ajudar os buscadores espirituais. Mas quando veem que estamos indo além deles, os deuses tentam nos impedir. Quando entrarmos em seu reino, veremos que o poder deles não é ilimitado. Por isso eles têm medo de que os superemos.