Pergunta: Em uma de suas meditações diárias em seus livros, você se refere à morte como uma obstrução. Eu achava que você considerava a morte uma transição, que simplesmente nos permite renascer e fazer progresso contínuo.

Sri Chinmoy: Muito bem, eu tenho dito que a morte é uma transição. Disse que a vida e a morte são como dois cômodos: a vida é a minha sala e a morte é o meu quarto. Quando eu digo que a morte é uma obstrução, falo da morte de um ponto de vista diferente. O que é uma obstrução? Uma obstrução é algo que nos impede de ir além. É um limite o qual não temos como ultrapassar.

Esta vida é uma oportunidade dourada que nos foi dada pelo Supremo. Mas oportunidade é uma coisa e realização é outra. Nossa evolução espiritual, nosso progresso interior, é constante, lento e, ao mesmo tempo, muito significativo. Naturalmente existem pessoas, que por centenas e milhares de encarnações, seguirão um ciclo de vida e morte normal, natural. Então um dia, na Eternidade de Deus, elas O realizarão. No entanto, alguns aspirantes genuínos e sinceros, fazem uma promessa de toda a alma, de que nesta encarnação, aqui e agora, eles realizarão Deus. Isso é dito apesar de saberem que esta não é nem a primeira nem a última vida deles. Eles sabem que existem pessoas que realizaram Deus e portanto não querem esperar por alguma encarnação num futuro distante. Sentem que é inútil viver sem a realização de Deus e almejam alcançá-la o mais breve possível. Nesses casos, se a morte chega e eles ainda não realizaram Deus, ela então se torna uma obstrução. Caso alguém destinado a morrer com a idade de cinquenta anos, que esteja aspirando com toda alma e possa atrasar a sua morte por vinte ou trinta anos, tudo com a mais bondosa aprovação do Supremo, o que fará então durante esse tempo? Continuará com sua aspiração sincera, com sua meditação mais profunda, com sua contemplação mais elevada. Será como um corredor seguindo em direção à sua Meta, sem obstáculos. Durante esses vinte ou trinta anos adicionais ele poderá alcançar o final mais distante, onde reside a sua Meta.

Mas, se a morte interferir, ele então não irá realizar Deus nesta vida. São muito poucas as almas que conseguem retomar imediatamente o contato com a sua aspiração anterior, na vida seguinte. Assim que a alma retorna ao mundo, as forças cósmicas não-divinas chegam e atacam; e aí então a ignorância, as limitações e imperfeições do mundo tentam encobrir a alma. Durante os anos de formação, na infância, não nos lembramos de nada. A criança é inocente, ignorante e desamparada. Passados alguns anos, a mente começa a funcionar. Quando se tem entre oito e doze anos de idade, a mente tenta complicar tudo. Portanto, nos primeiros onze, doze ou treze anos da encarnação seguinte, quase todas as almas, apesar de serem grandiosas e espirituais, esquecem suas conquistas do passado e seu clamor interior mais profundo. Existem Mestres espirituais ou grandes buscadores, que têm algumas experiências elevadas durante a infância, ou que começam a pensar ou cantar sobre Deus em uma tenra idade, mas normalmente não há um elo entre as conquistas da alma na Terra durante a encarnação anterior e os anos da infância da encarnação a seguir. Existe uma ligação, uma ligação muito tênue, mas ela não opera de maneira significativa até os primeiros doze ou treze anos.

Algumas almas não recuperam a aspiração de sua encarnação passada, antes dos cinquenta ou sessenta anos. Do ponto de vista espiritual, esses cinquenta ou sessenta anos foram tempo perdido. Portanto, se nesta encarnação alguém perde cinquenta anos e se na encarnação passada já perdeu vinte ou trinta anos, já serão então oitenta anos desperdiçados. Nesse caso, eu digo que a morte é um verdadeiro obstáculo. Precisamos remover esse obstáculo com nossa aspiração, nossa aspiração continuada. Esta deveria ser como uma bala, que atravessasse a barreira da morte.

Mas, mesmo que leve algum tempo, por fim o ser interior virá à tona conscientemente e a pessoa, em sua nova encarnação, começará a orar e meditar em Deus mais sincera e poderosamente. Ela verá que nada do seu passado foi de fato perdido. Tudo ficou guardado na consciência-Terra, que atua como se fosse um banco comum a todos. A alma saberá o quanto realizou na Terra; e tudo isso estará guardado de uma maneira muito segura dentro da consciência-Terra, do banco-Terra. Hoje, você deposita dinheiro no banco. Poderá então amanhã ir à Inglaterra e, depois de seis anos, voltar e retirar o seu dinheiro. A alma faz o mesmo após ter deixado o corpo por dez ou vinte anos. Todas as conquistas da alma são mantidas intactas dentro da Mãe-Terra, que então irá devolvê-las, quando a alma retornar a trabalhar para Deus na Terra.

Na maioria dos casos, nada é perdido, exceto tempo, durante aqueles poucos anos da infância. Mas é melhor realizar Deus em uma encarnação, de modo a não perder mais uma vez a nossa aspiração consciente, nesse período transitório. Se pudermos permanecer na Terra por cinquenta ou cem anos com uma aspiração formidável e sincera, poderemos então conquistar muitas coisas. Se tivermos ajuda de um Mestre espiritual verdadeiro, será possível realizar Deus em uma encarnação, ou talvez em duas ou três. Se não houver um Mestre verdadeiro e se não houver aspiração, levará centenas e centenas de encarnações.

From:Sri Chinmoy,Morte e Reencarnação: A Jornada da Eternidade, Agni Press, 1973
Fonte: https://pt.srichinmoylibrary.com/dr